The use of ahad ahadith in matters of ‘aqidah

This is an ongoing debate. Imam al-Shafi’i wrote about the usage of khabar al-wahid in his book “al-Risalah”. Bilal Philips writes a great deal about it in his book “Usool al-Hadeeth” as well. Some people say it is not allowed in matters of ‘aqidah. Here is a collection of some articles on this issue:

http://seekersguidance.org/ans-blog/2009/05/27/establishing-matters-of-aqidah-with-hadith-ahad/

http://www.qss.org/articles/Aahaad.html

http://abdurrahman.org/knowledge/Abbas-Abu-Yahya/9-1964-The-virtue-of-Abu-Ubayda-and-using-Khabar-al_-_www.AbdurRahman.org.pdf

http://abdurrahman.org/sunnah/thehadithisproofitself.pdf

http://saheefah.org/2007/12/01/hadith-ahad-and-hadith-mutawatir/

7 Comments

Filed under 'Aqida, Hadith

7 responses to “The use of ahad ahadith in matters of ‘aqidah

  1. haruni

    Salam broeder,

    Jazzak Allah, je hebt gelijk, ik wil en kan die discussie niet beeindigen (want daar komen we toch niet uit) maar hoop door deze links de verschillende standpunten te laten zien en onze medemoslims aanzetten tot een genuanceerder standpunt.

  2. al akh

    salaam broeder

    ligt het verschil in opinies hierover niet in een diepere basis, namelijk dat de verschillende strekkingen aqieda anders definiëren?

    graag je reflectie hierover, barak allahoe fiek

  3. haruni

    Wa aleykum salam wa rahmatullah wa barakatuhu beste broeder,

    Bedankt voor je reactie. Oh ja, is dat zo? Dat heb ik nog nooit ergens gehoord of gelezen. Kun je dat nader uitleggen en onderbouwen? Lees ondertussen het volgende artikel eens: http://www.lamppostproductions.com/files/articles/MINHAJ_OF_SALAF.pdf Daarin staat o.a. een mogelijk gedeeltelijk antwoord op je vraag. Het heeft naar mijn bescheiden mening niet zozeer met ‘aqidah te maken maar ik denk meer met de bewijskracht van een hadith aan de hand van classificatie van die betreffende hadith, w’Allahu ‘alam.

  4. al akh

    salaam broeder

    om te beginnen bedankt voor het artikel, zelf was ik al van mening dat khabar al a7ad niet 100% zekerheid is en dus dzanni is. Maar we mogen een hadith niet verwerpen en zijn dus verplicht tasdieq te doen. Als we die informatie die in de hadith is in de aqeedah zouden “zetten” dan zou een te makkelijke deur tot takfier geopend worden, niet?

    Ik had begrepen dat al albanie afweek van deze opinie, omdat hij aqeeda anders definieert. Ik ga even copy pasten van wat hizb ut tahrir NL zegt:

    De formele definitie van imaan is “at tasdieq al djazim al moetaabiq lil waqiya an daliel”. Oftewel, imaan is “het definitieve geloof dat overeenstemt met de realiteit op basis van een bewijs”. Tasdieq betekent ook “geloof”, net zoals imaan, maar het is een meer algemeneen woord. Imaan is een specifiek onderdeel van tasdieq. Imaan is geloof op basis van zekerheid omdat er definitieve bewijzen voor het geloof bestaan, oftewel “at tasdieq al djazim”. Wanneer er nu geen 100% zekerheid voor geloof bestaat maar er bestaan wel goede argumenten voor geloof, waardoor men bijvoorbeeld 99% zeker van de kwestie is, dan is dit geloof geen imaan. Dit geloof is wel nog steeds tasdieq. Daarom gebruiken de Arabieren het woord imaan om het geloof aan te geven dat 100% zeker is vanwege definitieve bewijzen, en het woord tasdieq voor het geloof dat niet 100% zeker is maar dat nog steeds alleszins redelijk is omdat er argumenten voor zijn. Men noemt geloof in de vorm van tasdieq ook wel “geloof met het hart”, in tegenstelling tot ‘Ilm al Jaqien (zekere kennis) dat geloof is met zekerheid op basis van bewijzen, oftewel imaan.

    onderaan in het artikel ergens

    Sjeich Al Albani is op basis van argumenten afgeweken van de hierboven uiteengezette meningen betreffende rol van niet-moetawaatir ahadith in de ‘aqieda.. Al Albani zegt net als Ibn Taymiyya dat de Khabar al Ahad onderdeel van de ‘aqieda mogen zijn. Echter, Ibn Taymiyya zegt dit omdat volgens hem de Khabar al Ahad over bewijzen beschikken die hen definitief zeker laten zijn, namelijk de consensus onder de geleerden. Al Albani zegt dit omdat hij van mening is dat Allah (swt) in de kwestie ‘aqieda niet de onzekerheid die hoort bij de Khabar al Ahad heeft verboden, maar een ander soort onzekerheid. Al Albani maakt onderscheidt tussen Dhann Raadj’i, zijnde de onzekerheid die dichter bij de waarheid is, en Dhann Mardj’oe, zijnde de onzekerheid die dichter bij de valsheid is. Oftewel, van Dhann Raadj’i is sprake wanneer iets meer dan 50% zeker is, en van Dhann Mardj’oe is sprake wanneer iets minder dan 50% zeker is. De realiteit van de ahadith is dat de ahadieth in de categorie moetawaatir 100% zeker afkomstig zijn van de Boodschapper van Allah (saw). Van de ahadith in de categorieën sahieh en hasan is dit meer dan 50% zeker. En van de ahadith in de categorie dhaief is dit minder dan 50% zeker. Oftewel, Khabar al Ahad valt in de categorie Dhann Raadj’i. Betreffende de verzen die Dhann in ‘aqieda verbieden zegt Al Albani: “De verworpen Dhann, in deze verzen, is niet de Dhann Raadj’i van de Khabar al Ahad die geaccepteerd zijn door de geleerden. Deze Dhann, vermeld in de bovenstaande verzen, is de twijfel op basis van gissen en vermoeden (Dhann Mardj’oe).” Voor deze reden zegt Al Albani dat ook tasdieq onderdeel moet zijn van de ‘aqieda, en dus dat ook onderwerpen die besproken worden enkel door Khabar al Ahad onderdeel van de ‘aqieda uit kunnen maken.

    de link voor het artikel: http://www.expliciet.nl/content/view/11420/85/

    als hij toestaat op basis van deze redenering khabar al ahad te nemen, dan moet hij toch een andere definitie voor aqeeda hebben.
    da’s mijn interpretatie ter goeder trouw beste broeder.

  5. haruni

    Salam broeder,

    Bedankt voor je antwoord wederom, barakallahu fik. Je opmerking over takfir snap ik niet helemaal. Ik begrijp dat er een onderscheid tussen mutawatir en ahad is en tussen qati’ en zann en dat dit consequenties heeft voor ‘aqidah maar ook voor fiqh. Een ahad hadith is inderdaad geen 100% zekerheid.

    Al-Albani kan afwijken maar dat zegt niets. Hij is geen autoriteit en al helemaal niet op het gebied van ‘aqidah. Dus ik neem hem niet echt serieus.

    De definitie die je van de Hizb ut-Tahrir site afhaalt, heeft evenmin gezag voor mij. Ik heb niets met de Hizb en baseer me liever op de definitie van de klassieke geleerden inzake ‘aqidah. (‘Aqidah is trouwens een begrip dat afkomstig is van de Mu’tazila) Waar haalt de Hizb zijn info vandaan, welke geleerde(n)? Klassieke geleerden gebruikten andere woorden om dit aan te geven. Zie de ‘aqidah van imam at-Tahawi bijvoorbeeld.

    De hoofdpunten van ‘aqidah worden gebaseerd op wat mutawatir is en niet op ahad. Dat wordt aanvaard door de klassieke geleerden en daar baseer ik me op. Ik ga me niet bezighouden met andere definities die mensen in deze tijd hebben geformuleerd.

    Maar nogmaals: mijn kennis is heel beperkt hierover, ik kan hier niet goed over oordelen.

  6. al akh

    salaam

    jazak allah akhie, om te beginnen het is voor mij helemaal niet de bedoeling om te zeggen wie gezag heeft of niet. zelf sta ik niet achter de visie van al albaanie.

    de opinie van hizb is oorspronkelijk van taqi ud dien an-nabahani, in zijn boek: ashakhsiyya al islamiyya deel 3, usool al fiqh.

    Mijn vraag en de rode lijn in deze discussie was of dat deze issue ook niet gerelateerd was aan een bepaalde definitie van wat aqeedah is. Jij zei dat je dat nog nooit gehoord had, dus dacht ik mss ben ik verkeerd en zal ik het aan de broeder vragen, of mss zal ik de broeder daarover informeren.

    barak allahoe fiek om te verwijzen naar at-tahawi, ik zal zo snel mogelijk een kijkje nemen.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s